大家好，这里是小播读书，今天要带大家了解的是我国古代伟大的思想家、哲学家、道家学派代表人物：庄子。
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先秦道家哲学思想的发展，一共有三个阶段，杨朱思想代表第一阶段，老子思想代表第二阶段，而庄子的思想代表第三个阶段。道家的哲学的出发点是全生避害。道家一开始是一些隐者。在孔子的《论语》中记载，在孔子周游列国的时候，遇到一些称为“隐者”的人，这些隐者嘲笑孔子，认为孔子救世的努力都是徒劳，其中一位隐者还把孔子说出：是知其不可为而为之者。
但这些隐者并不是普通的隐者，并没有因为避世而“欲洁其身”，还提出了自己的一套思想体系，赋予他们意义，这其中最早的人就是杨朱，其年份不详，但是他是在墨子和孟子之间的一代人，因为在墨子时从未提及他，但是在孟子时他已经声名显赫。
杨朱的主要思想可以总结为：贵己、轻物重生。杨朱认为生命比一切都重要，而生命对人只有一次而已。他反对他人对自己的侵夺，也反对自己对他人的侵夺，所以，杨朱主张建立一个人人为自己，而又不侵犯别人的社会。但是，这种社会在阶级社会里是根本不可能存在的，它只不过是人的美好幻想而已，有点理想主义的色彩。
道家的第二阶段代表人物就是老子了，前面我介绍了，老子哲学思想以“道”为核心，而所谓的道就是世间万物的本原和规律。老子试图建立一个囊括宇宙万物的理论，认为一切事物都遵循一套自然法则，即有自己的“道”。而且事物本身的内部不是单一的、静止的，而是相对复杂和变化的，事物本身即是阴阳的统一体，相互对立的事物会互相转化。老子的道家哲学思想精华是：反者道之动，弱者道之用；天下万物生于有，有生于无。
而道家思想的第三阶段的代表人物就是：庄子，在介绍庄子的道家思想之前，让我们来简单了解一下庄子的一生。
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庄子，原名庄周，大约出生于公元前369年，是战国时期蒙国人，在今天的山东和河南交界处的一个小国。庄子是宋国的公室后代，先祖可以追溯到宋国的第十一代国君宋戴公，宋戴公为庄姓始祖。庄子是道家学派主要代表人物，与老子并称“老庄”，也是先秦七子之一，而先秦七子分别是：孔子、孟子、荀子、墨子、老子、庄子和韩非子。
庄子的学问渊博，和其他思想家一样，游历过很多国家，对当时的各学派都有研究，进行过分析和批判。
楚威王听说他的才学很高，派使者带着厚礼，请他去做相国。庄子笑着对楚国的使者说：千金，重利；卿相，尊位也。可你就没有看见祭祀用的牛吗？喂养它好几年，然后给它披上有花纹的锦绣，牵到祭祀祖先的太庙去充当祭品。到了这个时候，它就想当个小猪，免受宰割，也办不到了。你赶快给我走开，不要侮辱我。我宁愿象乌龟一样在泥塘自寻快乐，也不受一国君的约束，我一辈子不做官，让我永远自由快乐。
庄子是孟子同时代的人，也是古代名家学派创始人惠施的朋友。庄子的思想原著并没有找到，现在我们熟知的《庄子》一书是由公元3世纪郭象重新编著的，郭象也是《庄子》的大注释家。《庄子》原著52篇，现存33篇，它和《老子》、《周易》三本书合称为“三玄”。其内容丰富，博大精深，涉及哲学、人生、政治、社会、艺术、宇宙生成论等诸多方面。《庄子》不仅是一本哲学名作，更是文学、审美学上的寓言杰作典范。更是对中国文学、审美的发展有着不可分割的深远影响。短短数万字，包括了几百个寓言故事，其中我们熟悉的“东施效颦”、“邯郸学步”都是出自《庄子》一书。
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《庄子》其中的“逍遥游”和“齐物论”两篇最为著名。在“逍遥游”中，庄子阐释了对幸福的理解。他认为获得幸福有不同的等级。自由发展我们的自然本性，可以获得一种相对的幸福；而通过对事物的自然本性更高一层的理解可以获得绝对的幸福。
自由发展我们的自然本性是什么意思呢？就是充分自由发挥我们的自然能力，这种能力就是我们的“德”，“德”是直接从“道”而来。庄子对于道、德的看法和老子一样。“德”代表自然能力。按照这种自由发展的观念，庄子认为，顺乎天意是一切幸福和善的根源，顺乎人为是一切痛苦和恶的根源。万物的自然本性不同，其能力也不同，但是他们充分自由发挥其自然能力的时候，它们的幸福是等同的。在《逍遥游》中讲了一个大鸟和小鸟的故事。大鸟能飞千万里，而小鸟只能在树间穿梭。但它们都是一样幸福的。
所以，关于获得幸福的方法，只需要顺乎人自身内在的自然本性，就得到这样的相对幸福。这是每个人能够做到的。那怎样才能获得绝对幸福呢？
人在能够充分自由发挥自然能力的时候，就是幸福的。但是这种发挥在很多情况下会受阻，例如生老病死，所以佛家以老病死为“四苦”中的“三苦”，而“生”也是一种苦。所以庄子认为，依靠自由地发挥自然能力的幸福是相对的，有一定限制的，庄子也认为，畏惧死亡是人类不幸福的主要来源。
虽然有天灾人祸的带来的痛苦，但是庄子认为如果能理解，则痛苦会减轻，比如天下雨了，大人可以理解，所以不会生气，但是小孩不理解就会生气。用道家的思想总结就是“以理化情”。圣人由于对万物自然本性有理解，他的心就再也不受世界变化的影响。用这种方法，他就不依赖外界事物，因而他的幸福也不受外界事物的限制。他可以说是已经得到了绝对幸福。
那人怎么变成圣人，怎么才能获得绝对的幸福。庄子认为要达到“不知之知”的境界，要达到这种境界，需要“弃知”，弃知的结果就是没有知识，但这种没有知识和无知是两回事，“不知”状态是先达到了有知的阶段，然后弃知的。而无知则没有这样的过程。
他们赞美社会和人类的原始状态，把圣人比做婴儿和无知的人。婴儿和无知的人没有知识，做不出什么区别，所以都像是属于混沌的整体。可是他们的属于它，是完全不自觉的。他们在混沌的整体中，这个事实他们并无觉解。他们是无知的人，不是不知的人。这种后来获得的不知状态，道家称之为“不知之知”的状态。
另外，《庄子》的“齐物论”中，“齐物”的意思是：一切事物归根到底都是相同的，没有什么差别，也没有是非、美丑、善恶、贵贱之分。庄子认为万物都是浑然一体的，并且在不断向其对立面转化，因而没有区别。这是一种典型的辩证法思维。
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在哲学思想方面，庄子发展了老子的“道法自然”。庄子的“道”是天道，是效法自然的“道”，而不是人为的。在庄子的哲学中，“天”是与“人”相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人为”的一切，与自然相背离的一切。“人为”两字合起来，就是一个“伪”字。
庄子主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。顺从“天道”，从而与天地相通的，就是庄子所提倡的“德”。在庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，而是要去掉什么，忘掉什么。因为庄子认为任何形式的宣传、教化、劝导，都是人性中的“伪”，所以要摒弃它们。
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